Dialoguer avec sa peur ?! Quelle idée incongrue !

Quand quelqu'un éprouve une peur, paralysante, envahissante, obsédante qui lui noue la gorge, crée de la tension dans le cou, le ventre , met le cœur en état d'alerte, il n'a souvent qu'une idée en tête : la fuir. Si cette émotion a sa grande utilité pour nous prévenir d'un danger immédiat ( c'est sa fonction originelle liée à notre préhistoire d'homme des cavernes),  comme la vision d'un véhicule qui ne nous a pas vu traverser un passage piéton. Le réflexe de peur nous fait retirer instinctivement le pied in extrémis et nous évite d'être percuté et blessé.

Mais le grand Mais à l'âge de la révolution numérique, de l'intelligence artificielle, d'un monde dit moderne  est le constat que beaucoup de nos peurs sont alimentées par un cerveau mental en ébullition permanente qui peut fabriquer très vite des scénari catastrophes... qui ne se dérouleront jamais ! Peur de ne pas être à la hauteur d'un nouveau job,  de perdre un emploi, peur de ne pas pouvoir rembourser un emprunt, peur avant une réunion qui s'annonce difficile, peur d'être découvert dans sa fragilité, peur de vieillir, peur de certaines maladies etc....toutes rattachées à la racine des peurs : la peur de mourir.

Bonne nouvelle après ce paragraphe qui pourrait "plomber" l'ambiance de l'article. Il existe une autre manière de "traiter la peur" sans médicament ( attention, dans des circonstances de grande fragilité, mieux vaut une consultation médicale et une médication adaptée que s'en remettre à soi-même tout seul). Cette autre manière est remarquablement décrite par Tara Brach, psychologue américaine et professeur de méditation, dans son ouvrage culte : "l'acceptation radicale". Quelle est l'approche proposée ?

Je résumerai cette approche par trois mouvements : se mettre au contact de ses sensations sans les juger; entrer en dialogue avec sa peur; élargir son champ de conscience au delà de la peur. Reprenons tranquillement ces trois mouvements :

Se mettre au contact de ses sensations : "ok, j'ai la gorge nouée, çà gargouille dans le ventre, j'ai des raideurs dans le dos, mon cœur bat vite,..." La méditation peut contribuer à accueillir ces sensations qui n'ont rien d'anormales, elles témoignent de cette émotion que chacun aimerait bien faire disparaitre d'un coup de baguette magique. J'accueille et ainsi je descends un peu plus du mental enfermé dans la cage étroite de la peur.

Entrer en dialogue avec sa peur : c'est d'abord lui envoyer un message direct "Oui,peur "machin", je t'accepte." et l'expérience montre que le ballon bleu de la peur se dégonfle déjà un peu. Et lui poser la question " Qu'est ce qui t'effraie encore, ballon bleu (1) ?". Laisser émerger tout ce qui vient sans tabou ni censure. Si je suis engagé sur un chemin spirituel, je peux "remettre cette peur" à  plus grand que moi, Bouddha, le Christ... . Trouver refuge, retrouver sa source intérieure, retrouver un point d'ancrage pour échapper au torrent d'émotions liées à la peur.

Elargir son champ de conscience . Facile à écrire, pourriez vous objecter. Mais quand chacun est englué dans les méandres d'une peur, cette ouverture est loin d'être naturelle ! A travers,  si besoin, un accompagnement par un thérapeute, une méditation orientée, la respiration peu s'avérer un bon guide. A l’inspire, j'entre en contact avec toutes mes sensations immédiates, je les accueille. A l’expire, je lâche prise et je visualise le ballon bleu de la peur ou les vagues de la peur (1) qui s'éloignent dans l'univers ou l'océan.  J'aime bien la manière dont Tara formule ce final accessible dans un travail avec soi dans le temps : "Ainsi l'énergie ne finira-t-elle pas ensevelie, vouée à pourrir. Au lieu de fortifier en vous le moi craintif qui cherche à fuir l'existence, vous gagnez toujours plus en confiance. Vous vous sentez plus vivant que jamais."

Oser tester, expérimenter. Et si la peur machin, truc, ou bidule était une forme de cadeau caché ? Comment ? En considérant que chaque "voyage avec sa peur" à travers ces trois mouvements est une occasion de transformation et de libération intérieure.

(1) en nommant "ballon bleu" ou vagues, c'est une manière de donner un visage à quelque chose d'informel, d'émotionnellement diffus. L'humour est un ingrédient accélérateur dans ce dialogue.

Regarder un enfant, un petit enfant. Il est avec l'instant, il joue avec ses jouets, explore, grimpe, monte, descend, trébuche et recommence sans lassitude. Cet enfant vit chaque seconde comme une nouveauté sans arrière pensée. Il peut nous émouvoir avec ses sourires désarmants ou encore nous pousser à bout avec ses cris , ses pleurs, ses coups de pied rageurs.

En grandissant, cet enfant devenu adulte va créer un rapport au monde qui peut osciller entre le déni et l'acceptation. Bien sûr, idéalement, nous souhaiterions probablement tous vivre l'acceptation de ce qui vient sauf ce qui peut nous révolter comme la mort, la souffrance et la violence. Oscultons d'un peu plus près ces différences pour mieux repérer nos attitudes parfois ambivalentes.

Déni = refus de la réalité, refus de regarder en face les choses.

Je suis en colère et je déclare : 'Non, je ne suis pas en colère' sur un ton sec.

Le déni est aussi un mécanisme de défense face à une souffrance, la perte d'un proche, d'un ami ou d'un enfant. 'Non, ce n'est pas possible. Cet accident de la route n'a pas pu le tuer. C'est un cauchemar...". C'est notamment l'américaine Elisabeth Kubler Ross qui a montré le cycle qui va du déni à l'acceptation avec une phase de colère et de marchandage.

acceptation du réel  = accepter ce qui est même s'il ne me convient pas, me fait souffrir d'une manière ou d'une autre.

Accepter, c'est dire oui à la vie sans forcément se résigner.

Mais voilà, ce beau chemin vers l'acceptation si prisé en développement personnel, repris récemment par Christophe André, psychiatre dans une rubrique sur France Culture, s'enraille de mon point de vue quand manifestement, nous refusons d'accepter des faits proches, des faits intimes qui nous heurtent dans notre conscience, nous choquent, ou encore nous indignent.

Un enfant qui décède tragiquement dans l'âge de la vie sur un "stupide" accident de la route, une maman qui rayonnait en communication et qui se coupe progressivement de sa famille, de son conjoint et de ses enfants adultes dans l'enlisement de la maladie d'Alzheimer.

C'est pourquoi, confronté personnellement à ces refus d'acceptation, je plaide pour un accueil pauvre, humble de nos non -acceptations et pouvoir dire oui en toute simplicité et honnêteté avec soi-même.

Oui, je n'accepte pas ce décès tragique de mon ami...

Oui, je n'accepte pas la perte de communication de ma mère atteinte de la maladie d'Azheimer,

Oui, je n'accepte pas qu'en 2017 l'écart entre pauvres et riches en France et sur la planète terre continue de s'accroitre...

Par ailleurs, je retiens que beaucoup de combattants pour la vie, pour un mieux être social comme l'abbé Pierre ont déclenché leur élan, leur motivation et énergie à partir d'un refus, d'une non acceptation.

Hiver 1954, si loin et si proche, l'abbé Pierre refuse que des hommes et des enfants meurent de froid dans Paris qui atteint des températures sibériques et lance un appel à la générosité des parisiens pour recueillir des couvertures...c'est le début du grand mouvement humanitaire d'Emmaus. Le refus de la misère a conduit à créer un mouvement d'ampleur national toujours actif et  toujours utile en 2017.

Alors, au coeur de cet été où nous pouvons côtoyer des mondes et réalités très variées, petit exercice de réflexion pour soi-même et faire la paix avec nos non-acceptations.

-qu'est ce que je n'accepte pas autour de moi ?

- Comment je regarde ces "non-acceptations" ?

Enfin, à quelle action "éventuelle" m'invite cette non acceptation...en reconnaissant que nous n'avons pas tous une vocation d'abbé Pierre. Et Marc Aurèle, empereur et philosophe romain nous ouvre aussi à une vue plus large :

" Mon dieu, donner moi le courage de changer les choses que je peux changer, la sérénité d'accepter celles que je ne peux changer, et la sagesse de distinguer entre les deux".

" Vous vous rendez compte, vous me mettez en difficulté. Vous ne mesurez pas l'enjeu. Je risque de perdre de l'argent...Il faut vous activer", sur un ton ferme, direct avec une pointe d'accusation sous entendant " Vous êtes des incapables". Ce message est un des grands classiques des jeux qualifiés de  jeux psychologiques par le père de l'analyse transactionnelle, Eric Berne. Décodons ce qui est  malsain dans cette forme de langage qui nous éloigne d'autres jeux plus sympathiques comme les jeux de société.

A première vue, l'auteur du message exprime une indignation face à un interlocuteur qu'il secoue par le langage pour l'inviter à réagir. Légitime , pourriez vous même penser compte tenu qu'il y a un enjeu financier si l'interlocuteur ne réagit pas. Mais, il y a un grand MAIS. En l'occurrence, l'interlocuteur mis en accusation avait manifestement fait son possible pour répondre déjà à la pression de son interlocuteur. La pression exercée de manière subtile cache plusieurs éléments malsains : un message sous-jacent et culpabilisant (bref, vous êtes un incapable de ne pas avoir trouvé de solution) et une relation de pouvoir ( je ne vous lâcherai pas tant que vous ne m'aurez pas donné satisfaction..). La question posée si nous nous plaçons du côté de celui qui reçoit ce message toxique est finalement "Comment sortir de la pression en évitant de se sentir coupable, humilié et rabaissé ?

Sur le champs, l'expérience montre que ce n'est pas facile car l'effet surprise et l'appât peuvent nous mettre de manière automatique dans une réaction de justification du style :

" Mais nous avons déjà tout fait pour répondre à votre demande. Je ne vois pas ce que je peux faire de plus..." Une telle réponse de justification est déjà celle d'une victime...face à un  persécuteur.

Et le triangle dramatique de Karpmann, discipline d'Eric Berne resurgit. La victime, à son tour, pourra ensuite chercher un moyen de se venger de ce persécuteur qui profite de la situation. Et, les chaises musicales se mettent en place : un jour victime, le lendemain persécuteur; Ou encore une victime qui cherchera une oreille compatissante, celle d'un sauveur pour tenter de se réconforter...mais en restant victime !

Extrait de "booster votre parcours professionnel avec le mindmapping"

Quels sont alors les autres postures qui pourraient limiter " la casse" ou mieux, éviter de se sentir pauvre victime d'un méchant persécuteur ?

- l'humour décalé, exagéré : " Comment, vous nous dites que nous sommes les grands responsables si vous perdez de l'argent ? Avez vous déjà mesuré ce qui a été fait par notre service, notre entreprise,...pour répondre à votre requête ?" avec renvoi d'une question à son interlocuteur pour se dégager d'une pression accusatrice.

- le renvoi à une question de demande : " Ok, nous avons entendu votre inquiétude et l'enjeu financier. Mais maintenant qu'est ce que vous demandez précisément ?

- le silence qui demande une certaine capacité de présence à soi, d'ancrage qui peut déstabiliser le persécuteur prêt à rebondir sur la moindre réaction.

Dans le réel d'une situation, il semble utile de revenir à soi, à son ressenti avec un bref dialogue intérieur bienveillant avec soi-même :

-ok, j'entends une accusation , une pression, facile...je sens de la peur, de la colère qui monte en moi...je me sens un peu démuni pour trouver une réponse ajustée "socialement" acceptable..." Je prends le temps de me reconnecter par une respiration profonde, un ancrage au sol pour retrouver une stabilité intérieure.

Notre vie quotidienne en famille, au travail est environnée de jeux dits psychologiques qui nous coûtent de l'énergie, engendrent des relations de pression, de pouvoir, de manipulation. Il n'est pas toujours aisé de les décoder sur le champs. C'est un apprentissage dont l'enjeu en vaut la chandelle. Préserver, autant que possible avec son interlocuteur au message toxique, une relation adulte-adulte dans laquelle mon intention première est de créer une saine distanciation entre lui-son message "pression" et moi. Dans ce jeu, une alternative plus subtile existe aussi. Dénoncer le jeu avec un brin d'humour, un zeste de fermeté, et une dose d'empathie :

"J'entends tout ce que vous me dites depuis un moment.

A quel jeu voulez vous me faire jouer ? Moi, je préfère encore le Monopoly.

Alors si nous mettions carte sur table ?

Pas de recette magique dans les jeux, à vous de trouver votre style....Une chose partagée avec beaucoup : apprendre à repérer les amorces ou encore les appâts de jeu. C'est le premier pas pour gagner en lucidité.

Sagesse, un mot que nous aimerions tellement capter dans les médias et notamment par temps d'élection en France comme aux Etats-Unis et qui semble parfois si loin de propos impulsifs, caricaturaux, voire manipulateurs. Portée par une racine grecque, sophia qui a donné le nom à philosophe, étymologiquement, "celui qui aime la sagesse", la sagesse a traversé des temps de guerre et de paix comme une flamme olympique portée à tour de rôle par chaque relayeur. Mais rude tâche de vouloir définir en quelques mots ce qui peut caractériser les sages comme nos trois amis en quête de sagesse ( titre de leur livre collectif), Mathieu Ricards, Christophe André et Alexandre Jollien. Peut être qu'en s'isolant plusieurs semaines ensemble en milieu rural en Dordogne, ont-ils pris une décision de sagesse pour bien mûrir un ouvrage cohérent avec des apports complémentaires.

La sagesse est définie comme une des 24 forces de caractères dans le fameux test international relatif aux forces de vie et élaboré par deux grands psychologues américains de l'école positiviste, Martin Seligman et Christopher Peterson ( site viacharacter.org). Plus simplement, la sagesse incarne à la fois le discernement, la modération et peut être aussi une forme d'intuition du coeur. Le discernement est notre capacité à situer rapidement et lucidement ce qui est bon pour nous et pour le service. Il est d'autant plus utile quand nous traversons une zone de turbulence qui nous met à plat. Le discernement nous invite à prendre de la distance avec soi et avec des émotions envahissantes. Quant à la modération, c'est une forme de parole qui n'agresse pas, ne cherche pas la caricature et ne stigmatise pas mais au contraire vise à regarder le simple, le vrai et le beau. L'intuition du coeur est souvent rapide et spontanée en terme d'information captée en dehors de tout raisonnement. C'est l'appel à nos sens sensitifs et à notre petite voix intérieure dont nous avons bien besoin. La sagesse n'est pas une abstraction, réservée aux discussion de salon, elle s'éprouve au contact des autres dans la vie quotidienne. Un petit flash personnel pour vous le faire toucher du doigt. Je patiente devant un poste d'essence, une jeune femme me tend un billet de 10 euros en me demandant en échange un plein à 10€, sachant que la voiture est en panne sèche. Après un court moment de "répulsion" ( réflexe acquis devant tous les cas de harcèlement d'argent dans la rue), j'ai accepté de remplir le réservoir. A la fin, ils m'ont remercié du fond du coeur. Dans cette histoire, c'est l'intuition qui m'a fait répondre favorablement car j'eus soudain la vision que c'était honnête, sans détour. La sagesse, petite voix intérieure  m'a guidé directement sans filtre. Dans une acceptation plus large, la sagesse est aussi la capacité à faire référence à une expérience passée pour en tirer les meilleurs enseignements. Les hommes (et femmes) de GRANDE sagesse sont bien souvent des êtres spirituels à l'image du Dalaî Lama, du pape François ou encore des femmes de tempérament comme Soeur Emmanuelle qui, à 60 ans, est partie s'occuper des plus pauvres au Caire en Egypte. Alors, comment cultiver une telle pépite d'or dans sa vie ?

D'abord y penser, y croire et pourquoi pas tenir un petit cahier dans lequel je note des paroles, des intuitions qui ont eu du sens pour moi au cours de ma journée. C'est aussi se donner le droit de dire stop à trop de sollicitations ou encore prendre quelques respirations conscientes avant une décision importante. Bref, la sagesse s'incarne aussi dans l'espace du silence intérieur que nous savons plus ou moins vivre en nous, en dehors des pressions extérieures. Et justement, si nous nous laissions inspirés par un homme, une femme de sagesse pour lequel nous apprécions la posture, l'éthique, la manière posée de parler...Quand je pense au rire constant du Dai Lama avec tous ses interlocuteurs, comment ne pas penser à l'enfant intérieur que chacun de nous porte depuis sa naissance. Et si la sagesse travaillée était en quelque sorte une manière de redonner de la voix à notre enfant intérieur, celui qui étouffe parfois et qui toque à notre porte tous les jours ? Vous l'entendez ?